雷は神成だとか、雷光・稲光は、しめ縄(雷雲)の紙垂・・・ヤハウェが雷神であるとか・・・古人は雷が豊作に繋がることを知り 崇めてきたことがうかがわれますね。地球が瀕死の状態になってしまった今日、畏敬の念をもって自然と調和してきた古人に倣う必要がありますね。
https://ranyokohama.amebaownd.com/posts/6590769/ 【五島高資 『雷光』】
https://kakuyomu.jp/works/1177354054881148365/episodes/1177354054881149018 【第119話 太陽神と天候神の勢力争い】より
太陽神と天候神の対立についてです。世界の神さまをあげると、主に二つの勢力に分類できます。それが、太陽神と天候神です。
天候神は、全知全能のゼウスを筆頭に、ウィキ「雷神」の世界の雷神にずらりと名前が並びます。
メソポタミア文明を祖とする神話の主神は、天候神が多く、ベエルゼブル、トール、帝釈天などはみんな天候神です。嵐を起こし、雷を武器にする天候の主催神です。
旧約聖書のヤハウェも、雷を武器に使うことから、天候神だと思われます。
日本では、非常に人気のある神さまである「風神雷神」が相当します。
このように、世界には天候神が一大勢力をもって信仰されています。それに対抗する神さまが、太陽神になります。
これは、世界最初の一神教といわれるエジプトのアテン神を最初として、ローマで新約聖書の神と争ったミトラ神が太陽神です。また、日本神話では天皇の祖先神であるアマテラスが太陽神です。そして、アフラマズダを起源とする阿修羅も太陽神であると考えられます。
阿修羅は帝釈天と戦って、必ず負け続ける神ですが、インドの信仰だけでなく、世界全体の神話として眺めた時、阿修羅という闘争の神はそれなりに魅力的です。
どこかおかしいところがあったら指摘してください。
追記。
太陽神側がちょっと不利な気がしていますので、ひとつ強力な支援を。
クリスマスは、キリスト教の祭典ですが、もともとはミトラ神の復活を意味する冬至祭だったといわれています。クリスマスは、太陽神の側です。
追追記。
太陽神に強力な味方が判明しました。弥勒菩薩マイトレーヤは、ミトラ神と同じ起源をもつアフラマズダと同一の神のようです。
ミトラがマイトレーヤの同音異語だとは気づきませんでした。
追追追記。
太陽神側の記述がおかしいことがわかりました。
太陽神として書き出していたものの正体は、太陽神ではなく、光の神アフラマズダです。
光の神アフラマズダの系譜に阿弥陀如来も連なるようです。
アフラマズダ=アスラ=阿修羅=アーミターバ=阿弥陀(光量無量寿如来)=マイトレーヤ=弥勒菩薩=ミトラ神=布袋
ということになりそうです。天照は別系統の太陽神ですね。アポロンやソルと同じです。
それと、天候神には地母神が対としてあることが多いようです。
ゼウスに対してヘラ。
ベエルゼブルに対してアナト。
ヤハウェに対してはリヴァイアサンでしょうか。ティアマトは聖書には出てこないはずです。
帝釈天に対する地母神はヴリトラということになるのでしょうか。
いや、帝釈天の妻はシャチーですね。舎脂ですね。
追追追追記。
アフラマズダは、知恵の主という意味らしい。
光の神とか善の神とかいうのは属性であり、そのものではないようだ。
正体は知恵らしい。
あと、アフラマズダが有翼で光輪をもって描かれることから、キリスト教の天使は、アフラマズダが起源だと思われる。
追追追追追記。
アフラマズダ(知恵の主)=アスラ=阿修羅=大日如来=不動明王=アーミターバ=阿弥陀(光量無量寿如来)=マイトレーヤ=弥勒菩薩=ミトラ神=布袋 =キリスト教の天使(有翼光輪のため)
メソポタミアの主神=全知全能のゼウス=ベエルゼブル=インドラ=帝釈天=風神雷神=ヤハウェ(雷を武器とし嵐を起こす)
だ。この分類に異論があるなら論証せよ。。
https://kojimaakihiko.wordpress.com/2021/04/08/%E3%81%8A%E3%82%8F%E3%82%8A%E3%81%AB/ 【《ヤハゥエとインドラ》】より
「ヤハウェはインドのインドラに似ている」
これはマックス・ウェーバーの見解である。その著書 Des antike Judentum(1920年)で述べたもので、岩波文庫「古代ユダヤ教」に従い、その意味するところを追ってみる。それは「第1章イスラエル誓約同志共同態とヤハウェ」 の「10 連合戦争神の受容とその特徴」で述べられている。
本書の第13章「倭人伝」狗奴国おいて「キヌ」の名称に関係して、大神神社の「赤幣」を取り上げ、「赤」はユダヤ教の過越祭の元祖である『旧約聖書』「出エジプト記」第12章に説かれている小羊を犠牲にして、「その血を採り、小羊を食する家の入口の二つの柱と鴨居にそれを塗らなければならない」とあるのに係わりがあるとの見解を述べた。つまり、大神神社にメソポタミアの影響があるとする見解の一つの事例である。また、その祭神の祖像がインドラ神であると繰り返し解いてきたが、マックス・ウェーバーの解説は本書の見解を支援するものである。ヤハウェとインドラ神とが似ている理由は先ず次のように説明する。
というのは、インドラと同じくヤハウェは、少なくともイスラエルにとっては、先ず第一に、そしてなかんずく、戦争であるからである。ある古い報告(出エジプト記15の3)は、ヤハウェを「戦士」(イーシュ ハンミルハーマー)と呼んでいる。ヤハウェは血を、敵や服従しない者の血を犠牲の血を、切望する。インドラ神はアーリア人がインド亜大陸へ侵入し始めた頃の武勇神であり、剣持神である。ヤハウェはモーセに率いられた民をエジプトから出国させるため、大いなる戦いを展開させた。そのことを「主はいくさびと、その名は主」とモーセとイスラエルの人々は歌ったのである。
そして以下のように説く。ヤハウェがインドラと同様に戦争神に適したのは、ヤハウェがインドラと同じくもともと一つの大自然災害の神(ein Gott der groben Naturkatastrophen)であったがためである。地震(「サムエル記」上14の15、「イザヤ書」13の13、29の6)、火山現象(「創世記」19の24、「出エジプト記」19の11~)また、天上の火、南及び南東からの砂漠の風(「ゼカリヤ書」9の14)、雷雨はヤハゥエ出現の随伴現象であり、稲妻はインドラにおいての如く予言者や詩篇においても、ヤハゥエの矢である(「詩編」18の14)。
ここに挙げられた自然災害を述べた『旧約聖書』の各部分を全部掲載して吟味する余裕はないが、最後の「雷雨はヤハゥエ出現の随伴現象であり、稲妻はインドラにおいての如く予言者や詩篇においても、ヤハゥエの矢である」との見解は本書の「第11章 日本に祀られたインドの神々」、「第12章 大国主神と大物主神」で展開してきたインドラ神の映像が参考になるところである。
アタルヴァ・ヴェータ7の52には、「インドラの矢を落ちしむることなかれ」との話題がある。同神の武器はvajura(金剛杵) といい、稲妻であった。大神神社の「赤幣」の形は稲妻を象ったものであることを第13章の「狗奴国」で述べた。一方、ヤハウェ神の雷神性については「鷲宮神社と板倉の雷電神社」に詳しい。
『旧約聖書』「詩篇」第18篇(10-14)を転載する。
18:10主はケルブに乗って飛び、風の翼をもってかけり、18:11やみをおおいとして、自分のまわりに置き、水を含んだ暗い濃き雲をその幕屋とされました。18:12そのみ前の輝きから濃き雲を破って、ひょうと燃える炭とが降ってきました。18:13主はまた天に雷をとどろかせ、いと高き者がみ声を出されると、ひょうと燃える炭とが降ってきました。18:14主は矢を放って彼らを散らし、いなずまをひらめかして彼らを打ち敗られました。
この詩篇には、「聖歌隊の指揮者によってうたわせた主のしもべダビデの歌、すなわち主がもろもろのあだの手とサウルの手から救い出された日にダビデはこの歌の言葉を主に向かっていった」と前書きがあるので、ダビデ王がサウルとの戦いに勝利して後、主ヤハゥエは濃き雲(積雲)の幕屋にいて、稲妻である「矢」を放って敵(彼ら)を打ち破ったいっている。
「民数記」第10章には、
10:33こうして彼らは主の山を去って、三日の行程を進んだ。主の契約の箱は、その三日の行程の間、彼らに先立って行き、彼らのために休む所を尋ねもとめた。10:34彼らが宿営を出て、道に進むとき、昼は主の雲が彼らの上にあった。
「民数記」第12章には、「主は雲の柱のうちにあって」とか「主は彼らに向かい怒りを発して去られた」「雲が幕屋の上を離れ去った時~」との記述もある。本書の第5章『旧約聖書』「創世記」のヤハウェとモーセで述べた通り、ヤハウェは「出エジプト記」で海を開けたように水に対して絶大な威力を保持している。それも風によって海を開いた。「主は夜もすがら強い東風をもって海を退かせ、海を陸地とされ、水は別れた。イスラエルの人々は海の中の乾いた地を行ったが、水は彼らの右と左に垣となった」そのことからヤハウェの祖像はシュメルの神エンキ神(セム語エア神)であるとの推論も立てた。
ヘブライ語の YeYa(ea)は、ヤハゥエ神をそう呼ぶことを除けるために用いられている同神の別称である。ヤハゥエは水を自由自在に操れる神である。「第16章 イスラエル人の日本定着とヘブライの信仰」ではヤハウェ(伊和)神が、波(洪水)、雲などにその名称を託して祀られている様子を如実に紹介した。
一方インドラ神は竜神にして雨降りを掌る稲妻の神である。三輪山の「三和」はmegha の音写で「雲」の意味であった。また出雲の「イヅモ」はisumat で「矢持、矢を備えた」の意味であるとの見解を述べ、大神神社の摂社狭井神社の「サイ」、卒川神社の「イサ」は「弓矢」に係わる用語に由来することも本書の第12章で述べた。
マックス・ウェーバーはこの両神の特徴の共一性を見事に見抜いたのである。従って恐るべき運命的なるこれらの全ての自然現象を神の支配に属する領域であったのである。つまり、ヤハウェはインドラとルドラとの特徴を一身に兼ね備えていた。ヤハウェは、かの軍事的及び自然神話的野蛮性の特徴とならんで、古い伝承において既に雨の主としてのより友好的な特徴を示している。※「申命記」11の14「主はあなたがたの地に雨を、秋の雨、春の雨ともに、時にしたがって降らせ、穀物と、ぶどう酒と、油を取り入れさせ、(略)」
砂漠に境を接する草原地帯に特に固有であったような強烈な雷雨はヤハウェの仕業であった。この雨は、最初からヤハウェを各個人に、また、この雨と経済的に利害関係を持った者に、結び付けたのであり、ヤハウェは慈悲深き自然の神であり、天の神せあるという、後に益々前面に押し出されくる特徴をヤハウェの表象に濃厚に帯びさせたのであった。ヤハウェは「ノアの箱舟」にみられるような大洪水も起こしたが、ヤハウェへの真摯な従属者には利益をもたらすのである。
インドラ神も稲荷神社にみられるように豊かな実りと繁栄をもたらす神である。「出エジプト記」第20章の「十戒」を告知する中で次のようにいう。
20:5それにひれ伏してはならない。それに仕えてはならない。あなたの神、主であるわたしは、ねたむ神であるから、わたしを憎むものは、父の罪を子に報いて、三四代に及ぼし、20:6わたしを愛し、わたしの戒めを守るものには、恵みを施して、千代に至るであろう。
その恵みについて「申命記」第11章14・15は述べる。
11:14主はあなたがたの地に雨を、秋の雨、春の雨ともに、時にしたがって降らせ、穀物と、ぶどう酒と、油を取り入れさせ、11:15また家畜のために野に草を生えさせられるであろう。あなたは飽きるほど食べることができるであろう。
北メソポタミアの石器時代に大麦、小麦の採れた地帯は雨の降る地域であった。「砂漠に接する草原地帯」であるそこが文明発祥の地で、古代人は天水農耕を考え出した。その大麦、小麦を食料として羊や山羊、また牛、馬がそこに生きることができた。人は穀物を利用し、それらの動物を追っていたが、また飼育することも学んだのである。そして、それらの野獣が豊富に獲れること、家畜化したそれらの動物が増えることを祈願したり、牡牛の力強さや繁殖力に人々の繁栄と安定を祝ったのであった。そこに祝祭、ハフリ(祝)は誕れた。ユダヤ教徒(ヘブライ人)は「供犠の人々」である。インド亜大陸へ渡ったヤータヴァ族やアーリア人も祝祭を行う人々であった。
本書はヘブライ人の祖族を「アルパチア」の地方、北メソポタミアのハブールに求めた。一方アーリア人の祖地をそのハブール地方東方の外れに求めた(本書第8章の「アーリア人の侵入」)。「祝祭」の系譜を考慮すれば、ユダヤ教とバラモン教の宗教的根底に同一なものがあって当然であり、その神の威力に共通なものがあって当り前である。
本書はヤハウェを主とする天神教(モーセの宗教)一神教的性格をインドのヒンドゥー教の支配的最高の一となったシヴァ神崇拉に似ていると第7章で述べた。サンスクリット語の deva ti deva(最高神、諸神の神、一切の諸神の上に卓越している神)がスバル(カルト)人の後裔であるグルジア語で解釈すると deve da deve 「あって、そして、ある」であり、それは、「出エジプト記」第3章14で対してその神名を3:14神はモーセに言われた、「わたしは、有って有る者」。また言われた、「イスラエルの人々にこう言いなさい、『「わたしは有る」というかたが、わたしをあなたがたのところへつかわされました』といった節句に連なるものである。
シヴァ神はインダス文明時代からの神がルドウ神に習合したものといわれる。マックス・ウェーバーは「インドラとルドウとの特徴を一身に兼ね備えていた」と前記の引用に述べている。ルドウ神はリグ・ヴェーダなど初期の聖典においては暴風神であったが、その当時は余り重要な神ではなかった。だが、次第にその神格を高め、ヒンドゥー教においてシヴァ神へと昇華したのである。アーリア人の当初の支配的神インドラ神こそ雷雨によって暴風をもたらす神であった。マルト神郡(風の神々)は彼の配下であった。彼は devo か deva (最高神)であった。インドラ神の場合、devādhideva と表記される。deva-ādhi-deva の圧縮した「神々の上の神」の字義で「最高神、諸神の神、一切の諸神の上に卓越している神」を表わしている。
後に、といっても紀元前のことであるが、インドラ神は「東方の守護神」と見なされるようになったが、同神への信奉はヤーダヴァ族などインド貿易商人によって東進し、日本列島に至り、そこで盛大に奉祝されているのである。日本までの途次、インドシナ半島ベトナムの現ダナン市近くにチャンパ(林邑)が栄えた時インドプラという都市が造られた。インドラ神の足跡である。本書の「第11章 日本に祀られたインドの神々」で紹介したように、インドラ神はその名を捨てて現在も日本を守護しているのである。
また、イスラエル人のヤハウェ神信仰は、アッシリアにより捕囚された十支族の一つガド族により日本にもたらされ、安来市を聖地として各地にその足跡を保っている。月氏といわれていた頃、和族から学んだ養蚕・絹加工の業(技)を武器に中央アジアで活躍し、後に海上に出て海洋交易商人となり、東アジアに拠点を築いたが、日本の繁栄の基礎作りにも功があった。人々はその絹を「富・宝」と大事にし、ヤハウェ神信仰を各地に定着させたのである。
ヤハウェ神は、日本においても「雲の神」「雷神、水神」としても崇められた。さらに「証し、誓い」の神として顕国玉神となり、大国主神(大己貴命)に習合し、日本の神となっている。ヤハウェ神もその名を潜ませて、現在も日本の守護に当たっているのである。
日本神道は世界の宗教から孤立した特異なものではない。それどころか、人類の創世紀において想念された宗教的文化を典型的に維持している古代世界に主流をなしていたものである。日本国土の生産中心が稲作であった理由により、祝祭の供犠する主なものが動物から稲・米に替わったなどの変化はあるが、その本質は変わっていない。神社の日常的な祭事は神饌を供犠することにある。
http://knt73.blog.enjoy.jp/blog/2021/08/post-1fdf.html 【俳句の鑑賞:「雷」・「いかづち」】より
「ごみ収集日」の塵を出しに門を出ると、大きな「雷」の音が轟き、雨が降り始めました。
雷は夏の季語です。「春雷」や「遠雷」の記事や、「冬の雷」に因んで書いた「不意打ちのオミクロン株冬の雷(冬の俳句特集)」を青色文字をクリック(タップ)し、ご覧下さい。
「雷」の俳句を「歳時記」(俳誌のサロン)や「575筆まか勢」から気の向くままに抜粋・掲載させて頂きます。
例句の詳細は青色文字(季語等)をクリック(タップ)してご鑑賞下さい。
(雷1)
・雷に小屋は焼れて瓜の花 (蕪村)
・遠雷やバックミラーに救急車 (米須あや子)
(雷2)
・雷鳴のまじりてをりぬ長電話 (久保木千代子)
・雷に負けず劣らず泣く赤子 (市川伊團次)
(雷3)
・うつくしき眼と会ふ次の雷待つ間(西東三鬼)
・忽ちに一山を消す大雷雨 (岩渕彰)
(雷4)
・戰争終わりただ雷鳴の日なりけり (中村草田男)
・気に掛る医師の黙考梅雨の雷 (辰巳比呂史)
(雷5)
・夜の雷雨砲車に光りては消ゆる (長谷川素逝)
・雷一過しんかんとして町の中(片野美代子)
(雷6)
・遠雷におびえる猫とにらめっこ(松本アイ)
・日雷フライト前の緊張感 (前川ユキ子)
(雷7)
・豪快な雷雨の後の涼しさよ (小峯雅子)
・居酒屋の盛り塩流す雷雨かな(萩原渓人)
(雷8)
・雷光に浮び出でたる遭難碑(森脇貞子)
・遠雷や土蔵の屋根の鬼瓦 (久世孝雄)
(雷9)
・炎帝と雷神競ふ大都会 (江草礼)
・雷神の咆哮メトロの地上駅 (金田けいし)
(雷10)
・雷鳴も仲間に加へ笑ひヨガ(布川孝子)
・雷雨来て鹿天平の簷の下 (狭川青史)
(雷11)
・雷鳴の響きに負けて電話切る (井上正子
・番組を中断雷雨注意報 (瀬島洒望)
(575筆まか勢)
・いかづちの去りて和解の口火切り (木下勝実)
・秋雲をころがる音や小いかづち (飯田蛇笏)
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